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第30部分（第2页）

《新青年》时代的戏剧论争｜　201

语调之类的程式化，“都可以说是中国旧戏的习惯法”。其三，中国旧戏的一大　特征，是“音乐上的感触和唱工上的感情”。他由此得出的结论是：“中国旧戏，　是中国历史的产物，也是中国文学美术的结晶。可以完全保存。社会急进派必　定要如何如何改良，多是不可能。除非竭力提倡纯粹新戏，和旧戏来抵抗。但　是纯粹的新戏，如今很不发达。拿现在的社会情形来看，恐怕旧戏的精神，终　究是不能破坏或消灭的了。”

张厚载反对戏曲改良的观点显然是站不住脚的。不过，他提出的现代话　剧可以另起炉灶与传统戏曲公平竞争的建议，却具有一定的合理性。迄今为　止，中国现代话剧并没有替代传统戏曲的艺术地位，而是与传统戏曲处于相　互补充、并行不悖的共存局面之中。傅斯年在《再论戏剧改良》一文中，使用　大量篇幅对张厚载的《我之中国旧剧观》进行逐项批驳，然后得出了自己的　结论：

综合繆子君全篇的意思，仿佛说道：“凡是从古遗传下来的，都是好的。”　我们固不能说，凡是遗传的都要不得。但是与其说历史的产品，所以可贵，毋　宁说历史的产品，所以要改造。……中国旧戏，只有一种“杂戏体”，就是我在　前面说的“百衲体”。这是宋元时代的出产品。如果要适用于20世紀，总当把这　体裁拆散了^纯正的“德拉玛”㈦访！！^？；），纯正的“吹拉伯”〔欧拍拉0严13？〉，　纯正的把戏，三件事物，各自独立。况且中国旧戏所以有现在的奇形怪状，都　因为是“巫”、“傩〃、“傀儡〃、“钵头〃、“竞技”……的遗传（见王国维《宋元戏曲　史》〉。如果不把这些遗传扫净，更没法子进步一层。西洋戏剧进化的阶段，可　以参证。

中国传统戏曲作为一种“杂戏体”和“百衲体”，与中国社会长期处于超稳　定、慢节奏的一乱一治的历史轮回之中，一直找不到打破改朝换代的专制僵　局的宪政民主之路，从而养成了慢节奏的审美惰性息息相关。西方戏剧中话　剧、歌剧和杂技的各自独立，主要是社会进步的结果，而不是戏剧创作者的人

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力所能够实现的。作为不同历史阶段的戏剧品种，西方现代话剧的引进与创　新是完全可以另起炉灶的，而没有必要以根除消灭中国传统戏曲为前提条　件。傅斯年所谓“如果不把这些遗传扫净，更没法子进步一层”，即使在西方戏　剧史上也没有可供“参证”的依据。应该说，《新青年》同人的最大误区，就在于　把人类社会的自然进化简单理解为用新的东西人为消灭旧的东西的“破旧立　新”，而没有清醒地认识到“新”与“旧”之间所存在的循序渐进的求同存异。

从另一方面说，胡适和傅斯年虽然是中国传统的戏曲艺术的旁观者和门　外汉，他们的相关意见都是经过对十中外戏剧的深人研究才公开发表的。他　们的言辞虽然有过激谬误之处，却很少学术讨论之外的人身攻击与敌对排　斥。④同样是“不值一驳”，胡适表现出的是求同存异的容忍和自信，钱玄同以　“记者”身份对于张厚载的公开答复所表现出来的却是充满敌意的人身攻击：　“我现在还想做点人类的正经事业，实在没有丁夫来研究‘画在脸上的图案’。　张君以后如再有赐教，恕不奉答。”

由此看来，即使在《新青年》同人内部也依然存在着求大同、存小异的原　则性分歧。一旦把求同存异的良性互动绝对化为势不两立甚至于你死我活的　仇恨敌对，新旧戏剧的学术论争就会演变成为学术范畴之外的人事之争和人　身攻击。

五、封戏馆、废旧戏的极端话语

《新青年》5卷5号是由钱玄同代替沈尹默编辑的，在前一期杂志中刚刚对　张厚载表示过“再有赐教，恕不奉答”的钱玄同，对于周作人署名“启明”的来　信“赐教”，却以《论中国旧戏之应废》为标题给出了高规格的“奉答”：“启明　兄：你来信的话，我句句都赞成。末段‘其实将他国的文艺学术运到本国，……　没有什么欧化不欧化了’数语，更是至精至确之论。”

周作人的来信是这样说的：“玄同兄：《随感录》第十八中所说关于旧戏的话　及某君的话，我都极以为然。我于中国旧戏也全是门外汉，所以技工上的好坏，

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无话可说，但就表面观察看出两件理由，敢说：中国旧戏没有存在的价值。”

为了证明“中国旧戏没有存在的价值”即“旧戏应废”，周作人提出了两项　理由：第一是“从世界戏曲发达上看来，不能不说中国戏是野蛮”。第二是“有　害于‘世道人心’”。关于第二项理由，周作人解释说：“我因为不懂旧戏，举不　出详细的例，但约略计算，内中有害分子，可分作下列四类：淫，杀，皇帝，鬼　神。（这四种，可称作儒道二派的思想的结晶。用别一名称，发现在现今社会上　的，就是：一‘房中术，，二‘武力，，三‘复辟，，四‘灵学’。丫，

指责中国旧戏“野蛮”的周作人，为废旧戏和封戏院提供的罪名本身就是　孔门儒教“存天理，灭人欲”的“以理杀人”的道德罪，以及“欲加其罪，何患无　辞”的“莫须有”的思想罪。在现代文明社会里，所有的法律条款都是为了保障　公民个人的人身自由、思想自由、言论自由、财产自由等正当权利的。“有害于　‘世道人心’”的罪名在现代法律体系中是根本不能够成立的。能够以“有害于　‘世道人心’　”之类的罪名废旧戏、封戏院的社会力量，只能是中国传统社会中　以“奉天承运”、“替天行道”自居的“家天下”的极权皇帝和强权官府，而不是　现代文明社会中依法执政的有限政府。何况早在1908年，留学日本的周作人　就曾经在《河南》杂志4至5期连载过长篇论文《论文章之意义暨其使命因及中　国近时论文之失》，其中针对作为北京大学前身的京师大学堂教员林传甲“言　必宗圣”的极端话语指责道：“尤可骇者，乃曰‘必将戮其人而火其书’。夫何仇　之深也！论文之士，不惬于小说，至不惜呼吁王者，罗织文字之狱，以兴大戮，　亦有说乎？吾闻波兰、俄国官司检文，类极严厉，听者或为之不平，顾尚鲜以文　网杀著作家者。今论者坦然言之；窃无以测其旨也。（比来日本警视厅严检自　然派小说，多禁止者，评骘之士或反称快，亦此类也。〉”十年之后，周作人自己　反而在大力提倡“民主”和“科学”的《新青年》杂志中重演“必将戮其人而火其　书，’的文化闹剧，无论如何都是不应该的。

在同一期的通信栏中，还以《渡河与引路》为标题刊登有唐俟与钱玄同的　来往通信。唐俟是教育部佥事周树人即鲁迅的另一笔名，他在来信中写道：　“例如见鬼、求仙、打脸之类，明明白白全是毫无常识的事情，《新青年》却还和

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他们反复辩论，对他们说‘二五得一十’的道理，这功夫岂不可惜，这事业岂不　可怜。”

在此之前的《新青年》4卷4号通信栏中，以《中国今后之文字问题》为标题　刊登有钱玄同与陈独秀的来往通信，钱玄同在来信中写道：“欲使中国不亡，　欲使中国民族为20世纪文明之民族，必以废孔学、灭道教为根本之解决；而废　记载孔门学说及道教妖言之汉文，尤为根本解决之根本解决。……此外尚有　一法，则友人周君所言者：即一切新学问，亦用此‘新体国文’达之。而学术上　之专名，及没有确当译语，或容易误会的，都用！：印^！！^嵌人。”

钱玄同一再提到的“吾友某君”、“友人周君”和周作人所说的“某君”，都　是不愿意公开真实姓名的教育部佥事周树人即鲁迅。钱玄同和周作人笔下的　废汉字、烧旧书、废旧戏、封戏院之类的极端言论，其实是鲁迅、周作人、钱玄　同等人的共同意见。到了　1923年7月9日，钱玄同在致周作人信中回忆说：

我近来?

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